Мысли вслух на 4 Цар 5:1-15

Реакция Неемана по-человечески очень понятна. Его посылали к великому пророку, и он ожидал от него великих и ужасных действий. Нееман рассчитывал, что такое великое событие, как исцеление от проказы, будет обставлено с надлежащей пышностью и торжественностью. Елисей требует от Неемана почти невозможного: полного доверия и полного смирения. Он даже не выходит сам навстречу Нееману, а посылает слугу. И Нееман хлопает дверью в ярости. Интересно, что он соглашается исполнить совет Елисея по принципу «хуже не будет». То есть в момент, когда он погружается в воды Иордана, никакого доверия и смирения и в помине нет. И тем не менее — Господь действует и дарует исцеление, и вот тогда Нееман принимает Бога в сердце. Того Бога, Который не устраивает спектаклей там, где они не нужны, а просто милует и спасает тех, кто обращается к Нему.

Говоря и думая о Боге и о духовной жизни, мы почти всегда сразу же связываем и то, и другое с религией. Но правы ли мы, думая так? Если же связь между духовной жизнью и религией действительно существует, то какова она? Спору нет: религиозный человек всегда думает о Боге и имеет Его в виду (применительно к сирийцам времён Елисея уместнее было бы говорить о богах, но сути дела это не меняет: как бы то ни было, речь идёт о тех высших силах, перед которыми человек испытывает священный трепет, являющийся основой всякой религии). Но каким видит Бога религиозное сознание?

Судя по реакции Неемана на сообщённые ему сведения о пророке, который мог его исцелить, он был, несомненно, человеком религиозным: он обнаруживает веру не только в богов (а Бог Израиля был для него, скорее всего, одним из множества богов, о которых ему было известно), но и в чудо (иначе он никогда не отправился бы в Израиль за исцелением), и даже в то, что есть особые люди, состоящие с богами в особых отношениях и обладающие поэтому особой же силой, способной исцелить от любой болезни.

Но представление Неемана об этой силе, так же, как и о богах, всё-таки очень натуралистично. Он думает, что она как-то физически связана с руками пророка, который должен прикоснуться к его язвам, чтобы исцелить их. Бог для него — не воля, не дух, а сила, энергия, словом — природа, пусть и высшая той, частью которой являемся мы, но всё же природа, к которой и приобщаются тоже по законам природы, а не в соответствии с логикой духовного воздействия. Он пытается понять, где же тот инструмент, который приводит в действие эту сверхприродную энергию, и возмущается, думая, что обманут, когда не видит его.

Возвращается для омовения он лишь по совету своего слуги, исходя из того простого соображения, что терять ему всё равно нечего, а пророк есть пророк, и бросать слов на ветер он не станет. Тогда-то, совершенно неожиданно и нелогично с точки зрения Неемана, и происходит чудо: Бог одним актом Своей воли, без всякого инструмента, исцеляет человека, который никак не мог поверить в то, что Богу не нужна волшебная палочка. Не нужна потому, что Он не волшебник, а любящий Творец, творение Которого абсолютно послушно Его любви.

Как хочется человеку чуда, настоящего, свалившегося с неба. Я болен, так пусть на меня упадет исцеление. Мне плохо, мне срочно нужна жилетка, чтоб было куда рыдать. Работы нет, почему бы ей не свалиться на меня. Что? Семь раз окунуться в Иордан? У меня что — нет воды в доме? Нашли, что предлагать, а еще верующие! Мне чудо нужно. Что это за совет: иди к врачу и принимай те лекарства, которые он пропишет; прекрати ныть о себе - посмотри на других; начни искать работу, научись чему-нибудь, что попроще. Очень хочется халявы от Бога. Очень не хочется принимать отвратительные лекарства, вставать, идти и искать. Очень не хочется радоваться. Но чаще всего чудеса совершаются только тогда, когда мы не просто просим выигрыша в лотерею, но идем и покупаем, наконец, лотерейный билет.

Отчего возникает у человека недоверие к Богу или недоверие к человеку Божьему? Наверное, причин может быть много. Но есть одна, которая, похоже, встречается чаще других. Речь о любви ко всему необычному, экстравагантному, поражающему воображение. Едва ли приходивший к Елисею сириец не знал, кто такие пророки и чего можно от них ожидать. Пророки в те времена существовали не только у евреев, их было немало и в языческом мире, где они выступали обычно от имени верховных богов своих пантеонов, чаще всего от имени солнечного бога или бога-громовника. И почти всегда пророки эти или демонстрировали некие чудеса, нередко вполне магического характера, или предлагали обращавшимся к ним участие в весьма экстравагантных даже на взгляд своих современников обрядах, связанных со служением тем богам, от лица и от имени которых они выступали. О Боге же евреев Нееман слышал, что Он больше всех богов других народов, что Он могущественнее и выше их. И, наверное, ожидал от пророка такого Бога чего-то необычного, чего-то такого, что, в его глазах, должно было соответствовать величию Бога, служителем Которого был Елисей. А Елисей между тем предлагает ему всего лишь омыться в Иордане. Высокопоставленному сирийцу такое предложение кажется насмешкой: неужели ему мало рек в Сирии, да ещё каких — не чета этому Иордану, летом в верхнем течении больше похожему на ручей! А слуги и помощники советуют ему не спешить: а вдруг? Ведь пророк — человек Божий, к тому, что он говорит, во всяком случае стоит прислушаться. А вдруг всё это вовсе не насмешка? Тут-то и заключается главное. А вдруг? Вдруг Бог этого странного пророка всё-таки поможет? Вдруг пророк прав? И Нееман решается. И получает исцеление. Ведь он всё-таки доверился Богу Елисея, Богу Израиля, хоть и не сразу. А такое доверие никогда не остаётся без ответа.

То, что это правда, несомненно: каждый может вспомнить о своих отношениях с ближайшими родственниками. А вот почему это так? Может быть, потому что мы ожидаем, что пророк — это что-то необычное, почти сверхчеловек, а Бог дает дар пророчества совершенно обычным людям. Если мы не знаем такого человека близко, то он для нас необычный и мы готовы принять его за пророка, а в близком человеке — что же в нем необычного? Вот мы с легкостью и принимаем за пророчества разнообразные идеи, пришедшие со стороны, а своих пророков, всяких там Вернадских, Вавиловых, Солженицыных — осмеиваем, гноим в лагерях, высылаем из страны. Ведь абсолютный слух — это тоже дар, но он совсем не зависит от того, принимаем мы его или нет, а пророчество, если оно не услышано, то как будто и не существует. Ну и хорошо, а то пророк редко говорит приятные нам вещи!

А теперь главный вопрос: что же нам с этим делать? Ответ надо искать в Евангелии. Мы призваны любить — ближнего и дальнего, видя в нем образ Божий, а значит — тайну, никогда до конца не постижимую. Тогда каждый человек для нас удивителен, и через каждого Бог может сказать что-то очень важное для нас.

Иногда полнота Божьей жизни в Иисусе проявляется необычно и неожиданно. Толпа готова схватить Его — но Он каким-то образом проходит сквозь неё. То ли незамеченным, то ли неуязвимым. А может быть, и то, и другое вместе. Евангелист не объясняет, как именно Ему удаётся пройти сквозь агрессивную толпу. Скорее всего, Он просто прошёл рядом с ней.

Двигаясь в ином измерении, в ином пространстве, в пространстве Своего Царства, которое никогда для Него не было закрыто, даже тогда, когда Он внешне ничем не отличался от остальных людей. Его не видели не потому, что Он использовал какие-то специальные методы сокрытия Себя вроде сказочной шапки-невидимки, а потому, что Он переместился туда, куда преследующие Его не могли проникнуть, хотя они и продолжали Его видеть.

Примерно так, как уже после Его воскресения Он был видим для Своих идущих в Эммаус учеников, находясь в Царстве, граница которого с непреображённым миром проходила по той самой дороге, по которой они шли, так, что Он оказался по одну сторону границы, а они — по другую. Стоило Ему отойти от границы в глубь Царства, как Он пропал из глаз апостолов. Но рядом с границей Его было видно даже тем, кто в Царство ещё не вошёл. Так и толпа могла Его видеть, не входя в Его Царство. Но прикоснуться к Нему, схватить Его было невозможно.

Такая неуязвимость кажется странной на фоне всего, что произошло дальше, когда Его всё же арестовали, судили, казнили. Если Он мог стать неуязвимым для толпы тогда, что мешало Ему сделать то же самое потом? Технически — ничего. Сказанные Им в Гефсиманском саду слова об ангельских легионах ведь вовсе не были аллегорией, это была констатация факта, указание на вполне реальную возможность, которой, однако, Он мог воспользоваться только в том случае, если бы решился нарушить волю Своего небесного Отца.

В жизни Иисуса не было ничего вынужденного или неизбежного в том смысле, в каком такие вещи существуют для нас. Его жизнь определялась только Его выбором и решениями Его Отца, которые Он принимал и воспринимал, как Свои собственные. Он не мог не пойти на крест не потому, что Ему некуда было деваться, а потому, что иначе Он не осуществил бы того, для чего пришёл в мир. Но тогда, в Назарете, Ему было ещё рано умирать. И Он ушёл. Ушёл от толпы, пройдя дорогой Своего Царства. Дорогой, которая, проходя нашим падшим миром, тогда помогла Ему избежать рук враждебной толпы. А потом привела на крест.

То, что Нееман, заболев, решил попытать счастья, обратившись к израильскому пророку, неудивительно, утопающий готов ухватиться за любую соломинку. Да и реакция израильского царя, при получении письма от сирийского царя подозревающего подвох, выглядит совершенно естественной. Однако поражает реакция Елисея, готового исцелить язычника и не требующего от него предварительного обращения. Но именно потому, должно быть, Нееман и обратился к Богу Израилеву, что первоначально был исцелён. Конечно, в его надежде на помощь пророка Господня уже было заложено зерно веры, но зерно ещё непроросшее. Оно проросло после исцеления и благодаря ему.

Обращение Неемана — очень важное событие, это ещё один этап распространения веры в Единого Бога за пределы израильского народа. Важным прецедентом становится просьба Неемана не вменить ему в грех вынужденное придворными обязанностями пребывание в языческом храме. Добровольно входить туда Нееман не собирается, он намерен хранить верность Господу. Но жизнь в языческом окружении имеет свои особенности, с которыми не сталкиваются живущие среди братьев по вере.

Увы, Гиезий не думает о важности происшедшего события, он озабочен собственной сиюминутной выгодой. Гиезий, как и Иуда — образец неверного и корыстного ученика. Его грех особо тяжек, ведь то, что дорого его учителю, Гиезий компрометирует.

Господь приходит к тому, к кому Он Сам хочет прийти. Приход Бога в жизнь человека – это не награда за те или иные заслуги, будь то подвиги в аскетизме или идеальное благочестие. Господь приходит к тем, кто в этом нуждается до смерти. Но ведь нуждающихся много. Или среди них Он выбирает самых униженных? Быть может, это в какой-то мере относится к вдове из Сарепты Сидонской, но уж вряд ли к военачальнику царя Сирийского. Значит, Господь выбирает каким-то неведомым для человека образом. Здесь никто никогда не найдет закономерности. Ведь Господь живой, а все живое до конца в законы не укладывается. А для нас закон – единственная опора ума, единственное, что придает нам какой-то уверенности. Но вот именно эта уверенность нас и подводит. Как уверены были жители Назарета, что знают, хорошо знают этого человека, Иисуса! Но вот эта уверенность и не дает им увидеть в Нем Бога.

Только не надо думать, что Господь как бы играет с нами, просто ставит целью нас удивить, потому что здесь все слишком серьезно. Речь ведь идет о жизнях людей. Здесь, конечно, не об этом говорится. Просто нам, именно нам непонятен промысел Божий и вся сложность Его путей. «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь» (Ис 55:8). Вот это несоответствие и заставляет нас порой удивляться, почему именно на этого человека снизошла благодать, почему именно так, именно в это время, когда очевидно же, что вокруг есть гораздо более достойные или более нуждающиеся. Мы просто должны постараться верить, что все, что происходит по Его воле, происходит самым нужным для путей благодати образом.

При чтении некоторых библейских рассказов нельзя не удивиться извращённой парадоксальности сознания падшего человека. В самом деле, если Иисус и не смог сделать для жителей родного города ничего подобного тому, что сделал в других городах, то, уж конечно, не потому, что вдруг потерял ту силу, которая была Ему свойственна прежде, а из-за оказанного Ему собственными Его согражданами недоверия. Конечно, если бы Он захотел кого-то в чём-то убедить или кому-то что-то доказать, недоверие едва ли стало бы для Него препятствием. Но Он никому ничего не собирается доказывать, Он лишь хочет приобщить к жизни Царства как можно больше людей.

Поскольку приобщиться к ней можно лишь добровольно и только при условии полного доверия к Нему Самому, Спаситель ни на чём не настаивает и никому ничего не навязывает. В сущности, отказываясь от совершения чудес в Своём родном городе, Иисус тем самым отказывается от всякого духовного насилия по отношению к его жителям, которые, очевидно, не готовы и не хотят увидеть в Нём Того, Кто Он есть: посланного Богом и на словах столь долго ими ожидаемого Мессию.

Жители Назарета обижаются и негодуют как раз именно поэтому, они парадоксальным образом сердятся на Спасителя именно за то, что Он, исполняя их глубинное, невысказанное, а может быть, и не вполне осознанное желание, оставляет их в покое. Обижаются, получив то, чего, в сущности, больше всего хотели. Быть может, потому, что никак не хотят признаться самим себе в своём тайном желании. А может быть, ещё и потому, что втайне они всё же надеются: этот их странный Соотечественник ещё сыграет по их правилам, Он ещё станет таким, каким они хотят Его видеть. Поймёт, что они не хотят Его таким, каким Он к ним пришёл, и ради них, своих сограждан, станет другим.

Он вместо этого оставляет их и уходит. Падшей человеческой природе вообще трудно вынести пренебрежение, а такое — особенно: ведь тут речь идёт не об одном человеке, а о, так сказать, родном коллективе, в котором вырос, где тебя знали с детства, который никак нельзя обидеть и которому не принято перечить. А Иисус пренебрегает всеми устоявшимися обычаями и приличиями. Пренебрегает ради Царства, которое важнее всех человеческих норм и правил. Даже тех, которые кажутся людям священными.

«Но встреча со святостью становится тем более невыносимой, возражения приобретают тем большую резкость и отрицание проявляется с тем большей нетерпимостью, если дело происходит «в отечестве пророка». Как можно признать, что Кто-то, чьих родителей знают, Кто-то, живущий по соседству, «такой же, как и все», представляет собой нечто святое?» (Р. Гвардини) Это настроение людей очень важно почувствовать, чтобы ни в коем случае не впасть в нечто подобное. А как мы можем впасть в подобное? Всегда, когда у нас складывается ощущение, что мы что-то хорошо знаем и понимаем в Боге и людях, мы впадаем в этот грех. Только лишь потому Господь и говорит: Не судите, да не судимы будете (Мф 7:1). Нам кажется, эта заповедь очень близка по духу всей сегодняшней ситуации. Всегда оставляйте даже за вполне видимым и очевидным явлением знак вопроса и никогда не выносите вердикта. Иначе под ваш вердикт может попасть святое. В чем-то такой подход очень близок к научному мировосприятию, к мировосприятию ученых, которые даже когда получают некий результат, всё равно понимают, что перед ними конечное количество знания и бесконечное – незнания. И только тогда ты можешь быть всегда готовым к встрече. Как те благоразумные девушки, которые понимали, что всякое масло (под которым сейчас мы можем понять всякое наше представление о мире, людях и Боге) источится, закончится и надо всегда быть предельно внимательными, чтобы вовремя подлить новое масло. Такое напряженное внимание ко всему, что тебя окружает, очень тяжело выносить. Но, как говорил один современный святой мученик, лук стреляет, только когда он натянут.

Во Христе исполнилось пророчество. Но о ком оно говорит? Еще можно понять, почему исцеление достается сокрушенным, освобождение — пленным, а зрение — слепым. Но почему радость обещана только нищим, а свобода — только измученным? И причем тут я? Конечно, я иногда бываю измученным, но не все же время!

Неудивительно, что в синагоге не все отреагировали адекватно... А может быть, все же попробовать перечитать этот отрывок еще раз и постараться вникнуть в значение этих слов, открыть в себе нужду, жажду освобождения и исцеления? Иначе Иисусу придется снова идти в другой город...

Сегодняшнее чтение заставляет нас задуматься об истине, выраженной общеизвестным афоризмом, евангельское происхождение которого, впрочем, известно сегодня далеко не всем: нет пророка в своём отечестве (ст. 24). Ведь Иисус, совершенно очевидно, приводя мессианскую цитату из Книги Исайи, указывает на Себя как на Того, о Ком говорил пророк (ст. 17–21). Реакция же слушателей оказывается, на первый взгляд, парадоксальной: с одной стороны, они соглашаются с Иисусом, а с другой — тут же начинают сомневаться: откуда у их земляка, которого они знают с детства, может появиться какая-то претензия на мессианство (ст. 22)? И чудес они от Него требуют не как свидетельства о Царстве, а как доказательства Его мессианства (ст. 23). Тогда-то и прозвучали горькие слова Иисуса о пророке в своём отечестве (ст. 24).

Но парадоксальность реакции слушателей на слова Иисуса была, в сущности, вполне объяснима, и объяснялась она не только тем, что «большое видится на расстоянии». Дело в данном случае было в самой обыкновенной привычке, которая нередко оказывается одним из самых серьёзных препятствий на духовном пути. Не случайно сомнения обосновываются тем, что, мол, мы же Его знаем с детства, «не Иосифов ли это сын», так какой же тут может быть разговор о мессианстве? Конечно, если бы Иисус был признан авторитетными людьми или официальными инстанциями, так что эти люди или эти инстанции указали бы на Него как на Мессию, Его, конечно, приняли бы с радостью и гордились бы Им, как знаменитым земляком. Но официального признания не было, и принимать решение надо было самим горожанам. А над ними довлела сила привычки.

Падшему человеку свойственно видеть реальность не такой, какая она есть, а такой, какой он привык её видеть. Клише — дело обычное и общераспространённое, и появляется оно не случайно: схематизация и использование готовых моделей для описания реальности представляет собой своеобразный механизм психологической адаптации человека к действительности, без которого после грехопадения человек уже не может обойтись. Но этот же адаптационный механизм нередко мешает человеку увидеть новое и необычное, предлагая ему готовые схемы и модели там, где они неприменимы, где речь идёт о реалиях, не вмещающихся ни в какие схемы и не описываемые никакими моделями. Такой реальностью является и Царство, о котором свидетельствует Иисус. Ни в какие привычные рамки оно не влезает. А земляки Иисуса не хотят этих привычных рамок лишиться, они готовы их защищать любой ценой, и Иисус никак в них не вмещается: непризнанный Мессия, нарушитель спокойствия, выдающий Себя неизвестно за кого, претендующий на то, на что в их небольшом городке никто не претендовал и никогда не посмел бы претендовать — таким Он предстал перед жителями Назарета. И тогда у них осталось лишь одно средство: избавиться от своего, слишком для них беспокойного, земляка. И они бы сделали это, если бы смогли (ст. 28–30). Как видно, не только ненависть религиозных ригористов и игры политиков ведут Иисуса на крест. Туда же толкает Его и узость падшей человеческой природы.

В древнем мире «благовествовать» означало принести весть о победе над врагом, и, выбирая это слово для описания Своей миссии, Иисус говорит удивленным односельчанам, что Бог послал Его глашатаем о Своей победе, о наступлении Его вечного Царства. Но Он идет дальше ссылки на библейское пророчество — и это особенно шокирует Его слушателей: цитируя Исаию, Иисус пропускает слова о «мщении Бога нашего» (Ис 61:2) и отрицает превосходство израильтян над язычниками в наступающем Царстве. Кроме победы над злыми силами, явленной в исцелении одержимого, Христос приносит Весть о победе над мщением и ненавистью — эта победа одержана Самим Господом Иисусом и должна быть одержана всяким, кто захочет быть Его учеником.

Проблема своих и чужих существовала всегда, во всех обществах и во всех культурах. И везде и всегда оказывалось, что своим быть лучше, чем чужаком. Но вот в мир пришёл Мессия, и оказалось, что всё не так просто. Оказалось, что свой — не обязательно тот, кого мы знаем. Чаще всего это тот, о ком мы думаем, что знаем его. Оно и понятно: своих мы воспринимаем как часть привычного и знакомого мира. В них незачем всматриваться, в их слова необязательно вслушиваться. Мы ведь в общем-то и так примерно знаем, что нам могут сказать свои.

Чужие — дело другое. Чужой — всегда тот, кого не знаешь. Кто не является частью знакомого и привычного мира, и тут уж неважно, откуда он: с другого континента или из соседней деревни. Чужих часто отвергают, но в них всегда внимательно всматриваются. Вслушиваются в то, что они говорят. Не обязательно дружелюбно, но непременно внимательно. Чужого ведь надо понять. Или хотя бы объяснить себе. Объяснение — часто иллюзия понимания. Понимание ведь предполагает восприятие другого таким, какой он есть. Объяснение же начинается тогда, когда мы воспринимаем этого другого таким, каким хотим его видеть. С тем, чтобы он вместился в рамки нашего восприятия привычного и знакомого нам мира.

Христа можно и нужно принять таким, какой Он есть. И понять тоже можно и нужно — и тоже таким, какой Он есть. А вот объяснять Его не надо. Ни себе, ни другим. Если, конечно, мы хотим общаться со Христом, а не с нашими образами Христа. И тут оказывается, что тем, для кого Он чужой, проще. Они не знают о Нём ничего. Свои тоже ничего о Нём не знают, но думают, что знают всё. В отличие от чужих, которые не заблуждаются хотя бы насчёт своего незнания. И так не только с Ним.

Так и с Богом. С Его небесным Отцом. Не случайно приводит Иисус примеры неузнавания своими Бога из древней еврейской истории. Неузнавания, которое отделяет людей от Бога. И от Мессии тоже. Ведь для того, чтобы Бог или Мессия начал действовать, надо, чтобы человек этого захотел. И обратился бы прямо к Богу. Прямо ко Христу. Но никак не к тем образам Бога или Христа, которые он сам себе придумал. Иначе и Царство может оказаться ненастоящим. Придуманным. И жизнь в нём тоже.

Люди, услышавшие субботнюю проповедь в Назарете, первоначально, как можно понять, приняли её положительно и дивились словам благодати, исходившим из уст Его. Но продолжением проповеди слушатели были шокированы. Напоминание о том, что Господь посылал пророков не только к народу избранному, но и к язычникам, вызвало ярость, хотя приведённые примеры были взяты из хорошо известных слушателям книг Писания.

В ту субботу произошла одна из первых попыток расправы со Христом. Назаретские земляки Иисуса, моментально ставшие обвинителями, видимо, казались себе вполне благочестивыми, они наверняка соблюдали принятые нормы. Вот только для того, чтобы избавиться от неугодного, они считают возможным не соблюсти субботний покой. Что ж, руководствующиеся правилом "человек для субботы" рискуют, в конце концов, попрать саму субботу.

Время расправы ещё не наступило, и Христос уходит от гнева толпы. Но гнев уже овладел частью Его слушателей, не желающих испытывать дискомфорт от Его речей. Говорить нелицеприятную правду необходимо, даже если слушатели "не готовы" к её восприятию. Но, если откладывать, ожидая удобного момента, вряд ли такой момент когда-либо настанет. И потому не следует "облегчать" веру , низводя её до уровня массового сознания, но следует открывать её людям в полноте. Даже если истина отвергается толпой. Кто-нибудь всё равно окажется отзывчивым к слову правды.