Мысли вслух на23 Сентября 2025

Эти слова Спасителя всегда вызывали у апостолов только страх и недоумение. Отчего же так? Самый простой ответ: им было страшно за любимого Учителя, страшно было потерять Его. И всё же дело, скорее всего, было не только в этом. Дело было ещё и в тех мессианских представлениях, которые ученики Иисуса разделяли со своими современниками. В те времена от Мессии ожидали прежде всего восстановления независимого еврейского государства и установления в этом государстве законов, соответствующих Торе.

На Мессию смотрели как на Царя — победителя язычников и как на праведного Правителя, которому Бог поможет победить и утвердить Свою власть, послав на помощь небесное ангельское воинство. Такой Мессия просто не мог умереть. Правда, образ страдающего Мессии был известен иудейской традиции этой эпохи. Но страдающий Мессия — не то, что Мессия гибнущий.

Предполагалось, что Мессия, конечно, может и не сразу прийти к власти. Война будет долгой, и, возможно, будут в этой войне такие моменты, когда Мессии будет угрожать опасность, когда Он, вполне вероятно, окажется даже на грани гибели. Но погибнуть Ему Бог не даст: ведь такая гибель означала бы конец, провал Божьего плана и крах всех надежд народа Божьего. А Иисус между тем говорит, притом вполне ясно и однозначно, именно о Своей смерти, притом о смерти не в бою, а на кресте, о смерти преступника, а не воина-героя.

Такое в голове Петра просто не умещалось. Как, впрочем, и в головах других апостолов. Но Пётр был решительнее в своей откровенности и решился высказать то, чего не посмели произнести вслух другие. И оказался — разумеется, невольно — на стороне сатаны, искушавшего Спасителя в пустыне. Ведь традиционный мессианский идеал предполагал как раз то самое, что предложил сатана Иисусу во время того испытания: утвердить Своё Царство на земле по законам падшего мира, лежащего во зле.

Утвердить его не как Царство любви, а как царство силы. Не случайно сатана был даже не против того, чтобы дать Иисусу возможность действовать свободно в обмен на единственный, чисто символический знак признания его, сатаны, власти. В обмен на один-единственный поклон, о котором никто никогда не узнает — ведь свидетелей нет. Он знает: любое царство, построенное по законам падшего мира, будет принадлежать ему. Пётр, в отличие от своего Учителя, этого не понимает. И получает предельно жёсткий ответ. Ради своего же собственного блага.

Обычно мы думаем, что свобода — это то, что можно дать человеку. Можно разрешить ему быть свободным от тех или иных требований закона, от обязанностей вести себя или думать определенным образом. Можно разрешить человеку быть таким, каков он есть. Можно дать человеку волю поступать по-своему. Однако, судя по читаемым сегодня словам апостола Павла, это человеческое представление, смешивающее свободу со вседозволенностью.

«К свободе призваны вы, братья», — говорит апостол. Следовательно, для него свобода — это подвиг, к которому призывает нас Вседержитель. И эта свобода означает прежде всего преимущество духа над плотью. Апостол говорит о том, что рабство человека, противоположное свободе состояние, заключается в его неспособности противостоять вожделениям плоти. Одним из способов противостояния этому рабству является закон, но и он не дает человеку свободы, а лишь обязывает нас сопротивляться порабощающему нас низменному началу.

Но, продолжает апостол, если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Простая логическая цепочка приводит нас, таким образом, к мысли, что суть свободы заключается в том, чтобы быть водимыми духом. Это единственное, что всегда обеспечивает нам возможность ответственного нравственного выбора. И речь здесь идет не о позволении совершить такой выбор, а о существовании реальной альтернативы. Не водимый Духом Божьим, ты не в состоянии выбрать истину, и пути твои, хоть и вымощенные благими намерениями, тем не менее ведут в погибель.

Ситуация, описная евангелистом Лукой в этом отрывке, может вызывать удивление и даже негодование. К Иисусу приходят Его родственники, причем не мешают Ему беседовать, но терпеливо ждут снаружи, а Он не выходит с ними повидаться. Возникает закономерный вопрос: разве можно так относиться к своим близким, разве это по-христиански?

Но, если мы внимательно прочтем эти строки, то поймем, что Господь обращается не к матери и братьям, а к тем, кто Его окружает, именно для них Он это говорит. В отличие от ветхозаветного представления о родстве, которое предполагало кровные связи, Христос исходит из совершенно нового понимания отношений. Оказывается, что Господь становится ближним тому, кто слышит Его Слово. Каждый человек получает привилегию быть братом или сестрой Господа. И никакие национальные, географические и временные рамки не могут эти отношения ограничить.

Образ гибнущего Вавилона в конце эпохи плена был весьма актуален. В самом деле: падение Вавилонии и её столицы было неожиданным и очень впечатляющим. Оно было тем более неожиданным, что Вавилон был первоклассной крепостью, подготовленной к долговременной осаде. Историки до сих пор спорят о причинах столь быстрого конца этого города, предполагая измену в рядах его защитников. Но в послепленный период Вавилон стал символом богоборчества, и именно в таком смысле он появляется как в пророчествах Исайи Вавилонского, так и в новозаветных книгах, в частности, в Книге Откровения.

Конечно, такому переосмыслению образа Вавилона немало поспособствовал Вавилонский плен. Но дело не только в нём. Дело в том имперском духе, который пронизывал жизнь Нововавилонского Царства. И в духе современной цивилизации как таковой. Конечно, вавилонскую цивилизацию нам сегодня трудно считать современной, для нас это древность. Но она уже несла в себе тот дух самоутверждения, который одинаково свойствен всем цивилизациям, и древним, и новым. И дело тут даже не в осознании технической мощи и не в чувстве защищённости, а в ощущении самодостаточности. Человек, пропитанный духом цивилизации, убеждён, что он защищён от неожиданностей и владеет ситуацией.

Конечно, любые технологии во все времена могут дать сбой, но этот сбой воспринимается как аномалия, как чрезвычайная ситуация, которую можно и нужно ликвидировать, устранить и впредь по возможности не допускать. У человека цивилизации обычно не бывает переживания собственной зависимости от высших сил. А если оно появляется, значит, человек перестал быть носителем её духа. Именно поэтому, а не из-за порочности или злокозненности технологий самих по себе, и обречены все великие цивилизации. Бог не оставляет человека, и раньше или позже неизбежно наступает момент, когда человек этот от цивилизации устаёт.

Историки уже довольно давно заметили феномен своего рода усталости цивилизаций, усталости психологической и социальной, которая накапливается в них с течением времени, примерно так же, как может со временем накапливаться усталость в металлических конструкциях. Но практически никто из них не рассматривал духовные причины этой усталости цивилизаций. А духовная усталость между тем и оказывается главной причиной их падения: сопротивление Богу, попытки отгородиться от Него никогда не кончаются ничем хорошим. Это всегда путь в никуда. В историческое небытие.

В постижении науки все основано на многих годах труда, труда постоянного, труда, который накапливает в тебе знание. Нельзя понять высшую математику, не изучив арифметики и простейшей алгебры. Нельзя понять квантовую механику, не изучив основы оптики и так далее. То же относится к любой сфере деятельности человека, будь то ремесло, будь то искусство, будь то технология. Это составляет нашу жизнь, и мы привыкаем к такому порядку. Но это устройство бытия… оно очень земное. Закон поступательного возрастания он предельно жесток: если ты не удовлетворяешь ряду формальных параметров, ты не нужен. Это неизбежно, ибо здесь важен не человек, а прогресс отрасли.

И есть противоположный закон – закон любви, любви к человеку. Здесь все не так. Вместо поступательного накопления внезапные откровения, которые переворачивают всю жизнь. Здесь могут случаться такие парадоксы, об одном из которых рассказывает владыка Антоний митрополит Сурожский, когда вчерашние семинаристы спрашивали у него, как им вернуть то чувство Бога, которое было у них при поступлении в семинарию. То есть у них все произошло в обратном направлении, вместо поступательного возрастания, которое предполагалось, чувство отдаления от Бога. Потому что нет методики прихода к Богу, сколько бы их ни было в творениях святых. Бог открывается тому, кому хочет открыться и так, как Сам находит нужным.

На рубеже веков случилось счастье, которому помогло несчастье советского времени — видеть человеческие души, обретшие Бога лишь в преклонном возрасте. И сколько в них было чудной чистоты, сколько горения, сколько правды…

Как видно, мистический мессианизм, распространявшийся в околоцерковной среде после 70 г., мало или вообще никак не соотносился со священной историей. В самом деле, если Царство никак не связано с нашим миром, если оно торжествует в каком-то ином измерении, какое отношение могут иметь к этому торжеству события исторические, хотя бы речь шла и об истории народа Божия? В таком контексте восприятие ветхозаветных событий неизбежно должно было измениться: они, как видно, начинали восприниматься как нечто, не имеющее отношения к мессианской истории и завершившееся давно, задолго до прихода в мир Спасителя. Нечто подобное, очевидно, произошло и с образом земли обетованной, который и в яхвистской, и в ранней иудейской традиции был связан с образом мессианского Царства: теперь он воспринимался, лишь как сугубо историческая реалия, а выражение «войти в покой Божий», также имевшее мессианский смысл, стало обозначать лишь переселение евреев в Палестину, где они и осели, перестав быть кочевым народом.

Автор же послания справедливо указывает, что тот покой, о котором говорит св. Писание, не означает одного лишь оседания на землю и прекращения странствований, что речь идёт о качественно новом духовном состоянии, которое не достигается одним завоеванием земли; потому-то он и уверен, что мессианский смысл выражения «войти в покой» отнюдь не утрачен, что войти туда можно и теперь, когда со времён завоевания евреями обещанной Богом земли прошло более тысячелетия. И он призывает своих читателей не терять этого главного для духовной жизни смысла (ст. 1–3).

Для автора послания история спасения отнюдь не завершена, как, быть может, казалось сторонникам мистического мессианизма. В ветхозаветных текстах он находит указания на эту незавершённость, указания, тем более драгоценные, что они предполагали торжество Царства здесь, в нашем, преображающемся, но ещё не преображённом мире (ст. 4–7). История спасения началась, но отнюдь ещё не закончилась, и те, кто не успел прежде, могут ещё успеть стать её частью. Но время коротко, и с этим лучше не тянуть: ведь может случиться и так, что очередной призыв Божий действительно окажется последним (ст. 8–11). Так автор послания напоминает своим читателям о главном: о Царстве, которое приблизилось и наступает, наступает не где-то в иных мирах, а здесь и теперь.