Библейские книги мало или почти ничего не говорят нам о посмертии, благом или злом. Языческая традиция в этом отношении куда информативнее: и в египетской, и в греческой религии есть не только разработанное учение о посмертии...
Библейские книги мало или почти ничего не говорят нам о посмертии, благом или злом. Языческая традиция в этом отношении куда информативнее: и в египетской, и в греческой религии есть не только разработанное учение о посмертии, но и вполне отрефлексированная мысль о посмертном воздаянии. Библия же целиком сконцентрирована не на посмертном бытии, а на том всеобщем воскресении, которое ждёт каждого в день Суда и прихода Мессии.
То немногое, что говорится в Библии о посмертии как таковом, не является отражением собственно яхвистской традиции. Скорее тут можно говорить о традиции дояхвистской, добиблейской, отдельные элементы которой вошли в яхвизм и получили отражение в Библии. Таковы библейские представления о шеоле, о мире теней, куда после смерти попадают все без исключения и где нет разницы между теми, кто в мире живых был праведником, и теми, кто во время земной жизни грешил. Подобного рода взгляды были свойственны практически всем народам земли ещё со времён предыстории, и ничего собственно яхвистского в этом нет.
Именно на основе таких представлений развивались впоследствии в некоторых языческих религиях (в частности, в египетской и греческой) позднейшие теории о посмертном воздаянии. И всё же какие-то мысли о происходящем после смерти, альтернативные тем, которые связывались с образом шеола, в яхвизме появились, хотя произошло это достаточно поздно, позже, чем у соседних народов. Но и они были неотделимы от размышлений о всеобщем воскресении. Как видно, во времена Маккавейских войн (ок. середины II в. до н.э.) они были распространены уже достаточно широко. Дело в том, что шеол по самой своей природе представлялся верующим яхвистам местом достаточно мрачным, которого праведники явно не заслуживали.
Наверное, именно поэтому уже в эллинистический период в яхвизме начал формироваться представления о посмертии, праведнику более подходящем. Впрочем, они всё же кардинально отличались от соседних народов — к примеру, от египтян. В Египте, как и повсюду в языческом мире, посмертие было обычно для человека состоянием окончательным (учение о реинкарнации в ближневосточном регионе широкого распространения не получило); с точки же зрения яхвиста, оно было состоянием промежуточным, предшествуя дню последнего Суда и всеобщего воскресения, когда каждый праведник получит свою награду. Речь шла лишь о том, где придётся праведнику провести время, отделяющее день его кончины от дня Суда.
В эллинистический период ответом на этот вопрос стали размышления о посмертии праведника, который или засыпает глубоким спокойным сном с тем, чтобы в день всеобщего воскресения проснуться и получить заслуженную награду, или погружается в состояние спокойного и глубокого созерцания славы Божией, из которого выходит всё в тот же день Суда. Единого мнения не было, но предполагалось, что, во всяком случае, шеола праведник избегает.
Именно для того, чтобы избежать его гарантированно, за недавно умерших иногда приносили очистительные жертвы, обычно тогда, когда они намеревались их принести сами, но не успевали этого сделать из-за неожиданной смерти. Ничего удивительного здесь не было: ведь праведники, как предполагалось, отправляются не в шеол, а прямиком к престолу Божию, туда же, куда, согласно общепринятым в ту эпоху представлениям, возносился фимиам от жертвоприношений. В таком случае жертва не была напрасной: она засчитывалась праведнику, воскресавшему в день Суда.
2 Тимофей, как видно из сопоставления ст. 17 и далее с 1 Макк 5:11,12 и ст. 21,26 с 1 Макк 5:34,43 и далее — не другой, как именно прежде упоминавшийся (8:30,32; 10:24,32,37). Что в последнем месте он показывается убитым иудеями, — это не мешает признать здесь тождество, и показывает только, что его смерть неправильно отнесена к этой войне.
Аполлоний — через прибавление сын Генея — отличается от двух других Аполлониев — сына Фрасея (3:5,7) и сына Менесфеева (4:21), а также надо отличать его и от Аполлония, наместник Келе-Сирии при Димитрии I, так как этот Аполлоний тогда, вероятно, находился при Димитрии в Риме (см. к 1 Макк 10:69).
Иероним и Димофон — более нигде не упоминаются.
Никанор через прибавку ὁ Κυπριάρχης отличается от Никанора сына Патроклова (8:9) и начальника слонов Димитрия (14:12). — Κυπριάρχης — или начальник Кипра, в период обладания этим островом Антиоха Епифана, или распорядитель священных игр в честь богов, по аналогии с ’Ασιάρχια, Συριάρχια, и т. д. (Деян 19:31).
7 Так как это место было заперто, т. е. укреплено, и без осады или штурма не могло быть взято.
9 240 стадий — 6 миль — около 40 верст. Об Иамнии — см. к 1 Макк 4:15.
Пламя — αἱ αὐγαὶ του̃ φέγγους — слав.: зари огня, т. е. зарево.
10 Арабы, т. е. бедуины, кочевники, исстари жившие на границе между Египтом и Палестиною (откуда они вторгались также и в пределы филистимлян).
13 Каспин — считается тождественным с упоминаемым в 1 Макк 5:20 и 36 крепостью Хасфор или Хасфон, и есть, вероятно, нынешняя Khastin на восточной сторон Галилейского моря.
15 Θηριωδω̃ς, как в 10:35, с мужеством львов.
17 На 750 стадий — 16ѕ географ. миль.
В Харак — εἰς τὸν Χάρακα — очень неопределенное место. Что здесь жили иудеи, называемые тувиинами, показывает, что это место где-то в земле Tob (между Аммонитидой и Сирией). Неизвестно и то, как читать это Χάρακα — как собственное имя, или как нарицательное. В последнем случае это χάρακα (от χάραξ) означало бы — окопанный, огражденный лагерь. За это последнее понимание говорит как член τὸν пред Χάρακα, так и показание 18-го стиха, что иудеи не нашли в тех местах — ἐπὶ τω̃ν τόπων — Тимофея, так как он удалился из тех мест — ἀπὸ τω̃ν τόπων. Дважды употребленное множественное τόποι — места, местечки, и именно в отличие от ἔν τινι τόπω̨ («оставив в некотором месте очень крепкую стражу»), говорит за то, что τὸν χάρακα — общее наименование нескольких местечек, составлявших, вероятно, район лагеря — или в то время, или когда-либо ранее.
20 Поставил их, — т. е. Досифея и Сосипатра, — над этими отрядами. Число войск Тимофея, как далее число раненых Иудою (23 ст.), по-видимому, значительно преувеличено.
21 Войско Тимофея (1 Макк 5:38) в значительной части состояло не из дисциплинированных воинов, но из кочевников окружающих местностей. Жены и дети этих кочевников следовали за армией Тимофея из страха пред войсками Иуды.
Карнион — крепость — несомненно Karnain 1 Макк 5:26,43, Astharot-Karnaim, резиденции царя Ога Васанского. Точное местоположение крепости неизвестно.
23 По 1 Макк 5:34, где говорится, вероятно, об этом же сражении, пало в нем только около 8 000 человек.
24 С большим ухищрением умолял. Ухищрение состояло в том, что на самом деле никаких иудеев («родителей» и «братьев») у Тимофея не находилось; как бы то ни было, он вымолил себе жизнь.
26 Против Карниона (см. к 21 ст.) и Атаргатиона. Атаргатион — τὸ ’Ατεργατει̃ον — не город, но собственно капище богини Атаргатис или Derketo в Карнионе (1 Макк 5:43 и далее). Atargatis — вавилонско-сирийско-филистимское женское божество с рыбьим туловищем, подобно Дагону, мужскому божеству такого же вида (полурыба, получеловек, — обоготворение воды или вообще влаги, как одной из производительных сил природы).
27 О Ефроне — см. к 1 Макк 5:46 и далее.
29 Город Скифов — Скифополь, или Beisan (см. к 1 Макк 5:52).
33 Выступил же Иуда с 3 000 пеших и 400 конных. В слав. и греч. тексте подлежащего здесь не указывается (ἐξη̃λθεν δὲ — изыде же). Полагают (все толковники), что здесь нужно считать подлежащим не Иуда, как делает русский перевод, а Горгий, так как Иуда никакой конницы не имел. Впрочем, всадники в его войске далее упоминаются.
35 Досифей, всадник, упоминаемый здесь, очевидно, отличается от упоминаемого в ст. 19 и 24.
О Марисе — см. к 1 Макк 5:66.
36 Бывшие с Ездрином — ὁ περὶ τὸν ’Έσδριν. Этот Ездрин (греческая форма имени יִרֽזָע, ср. 1 Пар 27:26 у LXX) — более не упоминается. Некоторые толкователи думают, что это — иное наименование того же Горгия; так представляется и в слав. тексте: «воином же Горгиевым намнозе борющимся».
37 Начав на отечественном языке, песнопение громким голосом — καταρξάμενος τη̨̃ πατρίω̨ φωνη̨̃ τὴν μεθ’ ὕμνων κραυγὴν, слав.: «начат гласом отеческим с песньми вопль». Песни — ὕμνοι, — псалмы Давида (каковы Пс 113, 117, 123, 135, 149), которые распевались при вступлении в бой (ср. 2 Пар 20:21 и далее).
38 Город Одоллам — евр. םָּלִֽרֳע — город в Сефеле Иудейской, местоположение его точнее неизвестно.
40 ‘Ιερώματα τω̃ν εἰδώλων — посвященное идолам — одни разумеют здесь разные драгоценности, другие — думают, что здесь разумеются маленькие изображения языческих богов, золотые или серебряные, которые носились как амулеты на теле и надеты были иудеями или для лучшего сохранения, или по суеверию. Запрещение законом этого см. Втор 7:25 и 26.
41 Прославили... Господа, открывшего сокровенное — частью для предостережения оставшихся в живых и сохранившихся от этого греха, частью для того, чтобы эти оставшиеся могли умолить его за грех павших, что и делается далее.
42 Иудеи молятся, чтобы совершенно был изглажен содеянный грех, потому что он падал своею тяжестью и на оставшихся в живых и мог быть причиною гнева Божия и на них (Нав 7:1 и далее; 2 Цар 21:1 и далее; 24:1 и далее).
43 Вместо 2 000 драхм латинский текст указывает 12 000, сирийский 3 000.
43-45 Поступок Иуды приводится обычно в оправдание православного (и католического) учения о силе и значении молитв об умерших. Возражая против приведения означенного случая в пользу этого учения, протестантские богословы утверждают, что ни самый факт принесения жертвы Иудою после этого происшествия, ни передача этого факта в данном месте Библии — не говорят ясно, чтобы Иуда принес жертву именно за грех умерших. По 42 стиху — жертва приносится просто за грех, т. е., по мнению протестантов, за все общество Иудейское, на котором до известной степени тяготел грех павших и которое в таких случаях, по солидарности с преступниками закона, и раньше терпело кары гнева Божия (см. к 42 ст.). Не упоминается о грехе за мертвых и в 43 ст. Если же писатель книги или, может быть, еще первоисточник ее — Иасон Киринейский — и добавляют к передаче факта свои добавления и истолкования, собственно и дающие опору католикам и православным, то эти добавления и истолкования — говорят протестанты — не имеют никакого веса, даже если бы они принадлежали самому Иуде; они имели бы такую силу лишь в устах вдохновенного пророка и посланника Божия; а так как в данном случае этого нет, то религиозные представления этих частных лиц не должны иметь значения для символических истин веры. Что истолкование факта писателем книги сделано настолько верно, что — более чем вероятно — согласовалось с действительными воззрениями и Иуды и современников его, — это чувствуется без особенных доказательств. Что же касается того, что Иуда не имел авторитета пророка и посланника Божия, то ведь данный поступок его не составляет единственной опоры учения о спасительности молитв за умерших. В догматических рассуждениях об этом учении поступок Иуды собственно приводится как простая справка относительно того, насколько давно существует верование в спасительность молитв за умерших (неважно здесь, писатель только или и Иуда держался этого верования; важно то, что писатель здесь выражает это верование как всеобщее в его время и умеет уже его обосновать!). Главную же доказательную силу это верование, конечно, находит лишь в новозаветном учении Спасителя и апостолов.
Известная под именем 2-ой Маккавейской — книга сама заявляет себя, как краткое начертание или изложение пяти книг некоего Иасона Киринейского (2 Maccabaeorum 2:24) — в их повествовании «о делах Иуды Маккавея и братьев его», а также «о войнах против Антиоха Епифана и против сына его Евпатора».
Следуя этому плану, книга делится на 2 ясно разграниченных части, из коих 1-я (2 Maccabaeorum 3:1-10:9) повествует о событиях в Иерусалиме при Селевке IV и Антиохе Епифане, а 2-я (2 Maccabaeorum 10:10-15:39) — о событиях при сыне его Антиохе Евпаторе, кончая смертью Никанора (в 151 г. э. Сел. = 161 г. до Р. Х.). Этому сокращенному изложению Иасона Киринейского предшествуют 2 письма палестинских иудеев к египетским (2 Maccabaeorum 1:1-2:19), а также вставлены два кратких замечания автора — одно в начале (после писем, 2 Maccabaeorum 2:20-33), и другое — в конце (2 Maccabaeorum 15:37-39) труда.
Так как начальные события книги (2 Maccabaeorum 3) имели место в последний или предпоследний год царствования Селевка IV, умершего в 176 г. до Р. Х., то можно с точностью установить, что 2-я книга Маккавейская обнимает своим повествованием исторический период в 15 лет (176-161 г. до Р. Х.)
Возникает вопрос, в какой степени этот период в изложении 2-ой Маккавейской книги совпадает с изложением 1-ой, в которую он также входит, как часть, — в чем сходствует и в чем представляет особенности и различия, в чем пополняет параллельный ему рассказ или сам в чем пополняется им?
По сравнению с 1-ой Маккавейской книгой, ведущей свой рассказ с Антиоха Епифана (1 Maccabaeorum 1:10), — вторая Маккавейская книга захватывает несколько более ранних событий (2 Maccabaeorum 3:1; 2 Maccabaeorum 4:6) и более подробно описывает бедствия иудеев, постигшие их с отступничеством первосвященника Иасона (2 Maccabaeorum 4:7-7:42 = 1 Maccabaeorum 1:10-64). С 8 гл. рассказ идет параллельно 1 Maccabaeorum 3-7 с некоторыми более или менее значительными и важными отличиями и неточностями, находящими себе объяснение отчасти в более религиозно-дидактических, нежели строго научных исторических целях книги, — а отчасти в неизбежных недосмотрах при сокращении первоисточника и приспособлении его к указанным предвзятым целям.
Личность и жизнь Иасона Киринейского мало известны. От его отечества Кирены — можно только заключить, что он был иудей-эллинист, и что его 5 книг истории написаны были на греческом наречии.
Столь же мало сведений можно дать о сократителе его труда — писателе 2-ой Маккавейской книги. Представляется вероятным лишь, что он, также эллинист, незнаком был с 1-ой Маккавейской книгой, хотя мог собирать материалы для своей истории в Палестине, как показывают многие народные иудейские предания, нашедшие место в его труде.
О времени написания книги удается отчасти заключить из 2 Maccabaeorum 1:10, что она написана не раньше 188 г. э. Сел. = 124 г. до Р. Х., но когда именно, с точностью определить нельзя, во всяком случае до пресечения Маккавейской династии и взятия Иерусалима Помпеем (63 г. до Р. Х.).
Благодаря в особенности трогательному и поучительному повествованию своему о страданиях за веру 7 братьев-«Маккавеев» с их матерью и учителем, книга пользовалась большим вниманием и уважением древних церковных писателей и проповедников (Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин и др.), хотя и не почиталась каноническою.