Новость дня на 6 Марта 2026

Сегодняшний текст сразу заставляет вспомнить книгу Псалмов. В нем есть скорбный плач, молитва покаяния и упования, воспоминание о милостях, которые давал и дает Господь, увещевание об обращении. С одной стороны пророк описывает страдания и бедствия избранного народа. Но, перечитав этот текст, складывается впечатление, что это одновременно и стенания того, кто был избран рассказать людям, за что на них обрушились такие кары, показать им всю тяжесть вероотступничества. И тем тяжелее доля пророка, что он переживает вместе с народом все тяготы и лишения, но и поругаем за то, что говорит неприятную и болезненную правду.

О том, что народ Божий существует лишь благодаря милосердию Божию, говорили все поздние пророки. В самом деле: если бы не прямое вмешательство Бога в историю, еврейский народ едва ли вообще сложился бы, как народ, и уж точно без вмешательства Божия у него не было никаких шансов выжить в той исторической ситуации, в которой начинался его исторический путь. Да и впоследствии выживание народа нередко требовало прямого вмешательства Божия в его судьбу.

Чем же определялось это вмешательство? Заключённым на Синае союзом-заветом? Да, конечно. Но союз этот нарушался народом неоднократно, и, если бы все отношения Бога со Своим народом сводились только к нему, на помощь Божию еврейскому народу рассчитывать не приходилось бы. Автор Книги Плача указывает на два основания для вмешательства: милосердие Бога и Его верность.

Речь идёт, прежде всего, о верности тому союзу, который был заключён на Синае. В отличие от Своего народа, Бог остаётся ему верен. И не только потому, что любит Свой народ, но ещё и потому, что народ этот стал частью Его плана, того грандиозного плана спасения человечества и приобщения его к жизни Царства, провалить который никак нельзя.

Верность Божия неотделима от Его милосердия. Соответствующе еврейское слово имеет вполне определённый смысл. Милосердие означает готовность сделать для человека больше, чем он того заслуживает, или больше того, на что он имеет право по закону или согласно заключённому с ним договору. Милосердие — признак любви, которая отдаёт, не считая. Оно может быть свойственно и человеку, но Божье милосердие, конечно, с человеческим несравнимо, как несравнимо конечное с бесконечным.

И ещё одно абсолютно важно: актуальность отношений человека с Богом. По слову автора книги, милосердие Божие «каждое утро новое». Это неудивительно: ведь отношения, будь то отношения с Богом или с человеком, — всегда динамика, если они не действенны, не актуальны, если они не здесь и не теперь, значит, их больше нет. Тогда и милосердие Божие, и Его верность останутся для человека лишь абстракциями. Но если милосердие Божие и Его верность зависят целиком от Бога, то актуальность, действенность Его отношений с человеком зависит не в меньшей степени от самого человека. От человека требуется немного: довериться Богу и впустить Его в свою жизнь. С остальным Он справится.

Описывая своё положение, равно, как и положение других изгнанников, автор книги прибегает к языку, напоминающему тот, что используется в погребальных плачах (ст. 1 – 20). И самым страшным для него оказывается то, что все происходящие с народом бедствия, на первый взгляд, исходят прямо от Бога; можно подумать, что именно Он, Своей собственной рукой, уничтожает Свой народ. Мир исчезает из сердца верующего не из-за несчастий самих по себе, а из-за того, что эти несчастья заставляют усомниться если не в благости Божией, как таковой, то, по крайней мере, в том, что она когда-нибудь вновь коснётся страдальца (ст. 17 – 20). И всё же надежда остаётся, и основана она на том, что Бог вовсе не рад тем наказаниям, которые падают на головы Его детей (ст. 33). Мы не исчезли благодаря милосердию Яхве, потому, что милость (снисхождение) Его ещё не истощилось, говорит автор книги (ст. 22; в Синодальном переводе милосердие названо «милостью», а снисхождение «милосердием»).

В ситуации, сложившейся после катастрофы 589 г., рассчитывать только и можно было на милосердие Божие: ведь оно предполагало, что Бог готов сделать для Своего народа даже то, чего народ никак не заслуживал из-за своих грехов. В такой ситуации невозможно ничего требовать от Бога, остаётся лишь раскаиваться в своих грехах, сидеть тихо и ждать, когда раскаяние и обращение принесёт свои духовные плоды (ст. 27 – 31). Решающим в духовной жизни оказывается не грех или безгрешность, а надежда на Бога и твёрдая уверенность в том, что альтернативы отношениям с Ним для человека нет (ст. 24 – 26). Это не удивительно: ведь духовная жизнь определяется именно отношениями, отношениями с Богом и с ближними, без таких отношений духовной жизни не может быть в принципе. Что же касается греховности или праведности, то они для падшего человека являются лишь конкретными духовными состояниями, которые могут меняться, так, что грешник, обратившись к Богу и раскаявшись в своём грехе, вполне может перестать быть грешником. А Бог, попускающий бедствие, по Своему милосердию примет такого раскаявшегося грешника уже не как грешника, а как праведника.