Новость дня на 8 Ноября 2024

При чтении Екклесиаста на ум невольно приходят великие учения Востока. «Всё суета» — звучит очень по-буддийски. Но ведь реальность такова, какова есть, и тут уж неважно, кто именно сумел заметить нечто ей свойственное и для неё типичное. Мир, где Божье присутствие незаметно, действительно не больше, чем суета. А Екклесиаст видит мир именно таким. Нет, конечно, Екклесиаст отнюдь не атеист. Он даже не агностик. Но речь ведь идёт не о теории и даже не о мировоззрении.

Речь об ощущении Божьего присутствия. Ощущении, которое всегда очень конкретно. Которое может сделать мир вечно новым — потому, что он ведь и в самом деле существует лишь как активное проявление Божьей воли. Как её, этой воли, воплощение. Как динамика постоянно обновляющейся реальности. Вне же этой динамики мир не вечно нов, а вечно стар. Но мы, привыкшие к миру, из которого Бога не видно, обычно видим именно такую вечность. Вот и Екклесиаст взглянул на мир нашими глазами. И увидел, что под солнцем ничего нового нет. Но если так, то всё и впрямь суета. «Суета сует» — то есть всё та же суета, но во всей своей полноте. Или, вернее, в том, что в данном случае заменяет полноту.

Ведь суета — это движение вокруг пустоты. И что в таком случае считать полнотой? Наверное, бесконечно быстрое и никогда не прекращающееся движение вокруг пустоты. Исследовать его — занятие и впрямь утомительное. Но «сыны человеческие» упражняются в нём со всем усердием — ведь в падшем состоянии им ничего другого и не остаётся. По крайней мере, до тех пор, пока не произойдёт Встреча. Но к ней ещё надо прийти. И Екклесиаст начинает свой путь.

Путь, который, как он предупреждает заранее, приведёт к печальным выводам. Но который всё же надо пройти, чтобы жизнь получила хоть какой-нибудь смысл. Пусть даже отрицательный. Ведь отрицательный смысл — всё-таки смысл. А бессмыслица — всего лишь пустота. «Суета сует». И согласие на бессмыслицу жизни поэтому духовно равнозначно самоубийству. Екклесиаст не хочет самоубийства. Он готов искать смысл.

Читая Книгу Екклесиаста, трудно не заметить её несколько пессимистической тональности. Основной её темой является полная бессмысленность всех человеческих усилий в мире, где ничего не меняется и измениться не может. В самом деле, если, как говорит автор книги, поколения приходят и уходят, а земля остаётся неизменной (ст. 2 – 4), что может сделать человек? В этом отношении Книга Екклесиаста являет собой разительный контраст и пророческой традиции с её устремлённостью к мессианскому Царству, и традиционной письменности мудрых, где, как, к примеру, в Книге Притчей, ценность мудрости и человеческих усилий, направленных на приобретение мудрости и устроение жизни, не подвергается сомнению.

Мировоззрение же автора Книги Екклесиаста, на первый взгляд, больше всего напоминает нечто языческое; близкие мотивы нетрудно найти, например, у греческих и римских стоиков, которые, как и большинство представителей других языческих философских школ, также считали мир неизменным, а все человеческие попытки его изменить тщетными (ст. 9 – 11).

Конечно, это легко можно было бы объяснить влиянием эпохи, в которую жил автор книги. По мнению большинства исследователей Библии, её автором был человек, живший в V или IV в. до н.э., когда влияние греческой философии и греческой культуры на еврейскую общину и на Синагогу было уже достаточно сильным. Но дело не в одних лишь языческих влияниях. В это время, когда реформа, проведённая в середине V в. до н.э. Ездрой, была уже позади, жизнь Синагоги и религиозный уклад еврейского общества как собственно Иудеи, так и диаспоры вполне устоялся, и религиозная жизнь катилась более-менее размеренно по известной колее.

C другой стороны, напряжённые мессианские ожидания, характерные для первых поколений возвратившихся из Вавилонского плена репатриантов, были уже в прошлом. Мессианская перспектива отдалилась в неопределённое будущее, а вне её контекста вести речь о каких-то кардинальных переменах в жизни мира вообще и еврейского общества в частности не приходилось. Конечно, формально от веры в пришествие Мессии и наступление мессианского Царства никто не отказывался, но на повседневную жизнь Синагоги вера эта влияла мало. К тому же, судя и по характеру Книги Екклесиаста, и по собственному свидетельству её автора, он не принадлежал к числу учёных раввинов или учителей Торы. Его размышления напоминают не поучения раввина, а речь философа, знающего о Торе столько же, сколько знал о ней любой верующий еврей той эпохи. О себе Екклесиаст говорит, что он был правителем («царём») Израиля (ст. 12), а в надписании книги его называют «сыном Давида» (ст. 1). По-видимому, всё это стало основанием для соотнесения автора книги с Соломоном, которое и закрепилось в традиции.

Между тем, «сын» в еврейском словоупотреблении может означать просто «потомок», так, что считать автором книги именно Соломона прямых оснований нет. Возможно, им был человек, занимавший в Иудее V-IV вв. до н.э. второй по значимости пост, в эллинистическую эпоху получивший греческое название «этнарха», т.е. «правителя народа». После Вавилонского плена Иудея была национальной еврейской автономией, входившей в состав вначале Персии, затем эллинистических государств (Египта и Сирии), а ещё позже — в состав Римской империи. Возглавлял автономию первосвященник, а этнарх был вторым по значимости лицом, светским правителем, исполнявшим при первосвященнике, по сути, обязанности первого министра. Такие люди нечасто имели склонность к философии, но, если всё же они решались «исследовать всё, что делается под небом» (ст. 13 – 14) или «познать мудрость и познать безумие и глупость» (ст. 16 – 17), то у них, конечно, были все возможности для такого исследования. А жизненный опыт почти всегда приводил их, знающих жизнь изнутри, к тому же, о чём говорит Екклесиаст: всё — «суета и томление духа» (ст. 14), а умножающий познания умножает скорбь (ст. 18).

Слова Екклесиаста, которые мы читаем сегодня, многим кажутся мрачными. «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» Что значат эти слова сегодня? Для чего Церковь предлагает сегодня задуматься над этим текстом? Призваны ли мы бросить всё, что делаем, потому что нет человеку пользы от всех трудов его? Или, поскольку очевидно, что Господь никогда не призывал нас к ничегонеделанию, можно просто проигнорировать эти слова, списав всё на пессимизм Екклесиаста? Или… всё-таки Господь что-то говорит нам? Но Он призывает остановиться и подумать. Подумать о том, что в жизни важно, а что – второстепенно, о том, сколько сил тратится впустую и как мало сил, внимания и энергии уделяется по-настоящему важным вещам. Задуматься… и что-то изменить в своей жизни.