Новость дня на 5 Января 2022

Интересно: в какой всё-таки момент апостолы становятся апостолами? В момент, когда Иисус позвал их за собой, каждого в свой час? В день, когда Он посылает их на служение? После Его воскресения и их встречи с Ним, воскресшим из мёртвых? В день Пятидесятницы? Наверное, на этот вопрос однозначно ответить невозможно. Ведь апостол — прежде всего свидетель, свидетель Христа и Царства. И, значит, апостолом он становится в тот момент, когда начинает свидетельствовать. А что считать началом? Ведь, в сущности, что такое Царство, апостолы поняли до конца только после Пятидесятницы, когда испытали на себе его дыхание. Но свидетелями они стали намного раньше! В сущности, уже саму готовность пойти за Иисусом сразу же после того, как Он позвал за собой, можно, в известном смысле, считать свидетельством.

Но, конечно, момент, когда Иисус посылает двенадцать своих ближайших учеников на проповедь, действительно оказывается поворотным на их духовном пути. Прежде они свидетельствовали самим своим пребыванием рядом с Учителем, той поддержкой, которую оказывали Ему; теперь им предстояло самостоятельное свидетельство, свой собственный путь, конечно, связанный с земным путём их Учителя, но всё же свой. При этом, конечно, сам собой встаёт вопрос: как могли апостолы свидетельствовать о Царстве, которое они по-настоящему узнали значительно позже, уже после Воскресения и Пятидесятницы?

Но тут, как видно, и проявляет себя одна из основополагающих закономерностей духовной жизни, какой она существует в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире, а может быть, и не только здесь. Речь идёт о том, что в духовной жизни то, что условно можно было бы назвать обучением и, столь же условно, практикой, существует нераздельно. Духовной жизни и практике нельзя обучиться так, как обучаемся мы той или иной специальности в среднем или высшем учебном заведении, с тем, чтобы, окончив курс, приступить затем к работе. Тут нет даже привычной по таким учебным заведениям производственной практики. Работать приходится, образно говоря, сразу же непосредственно на производстве, обучаясь без отрыва от него. Такое обучение может показаться иногда слишком трудным и даже рискованным, но, похоже, это единственная возможность, по крайней мере, в нашем падшем мире. И Иисус обучает Своих учеников именно так — по дороге в Царство. С тем, чтобы, придя туда, они уже знали и умели всё то, что окажется им необходимо. По крайней мере, на первое время.

Человеческий ум изворотлив — это известно давно и хорошо. Так же, как и то, что он величайший на свете угодник: если человеку очень хочется в чём-то убедиться, что-то себе доказать или что-то для себя обосновать, его ум рад стараться и угодить — он найдёт нужные аргументы и предложит такие интерпретации вполне очевидных фактов, которые при желании позволят человеку увидеть их совершенно не такими, какими они являются на самом деле. Особенно «полезной» такая деятельность человеческого ума оказывается тогда, когда некие факты никак не хотят вмещаться в рамки тем же человеческим умом придуманной схемы, концепции, теории.

Примерно так было и в случае, когда некие «книжники» (по-видимому, учёные раввины или учителя Торы из Иерусалимской академии) стали утверждать, что Иисус якобы изгоняет тёмных духов, пользуясь силой их же главы, владыки мира теней и царства смерти, одним из имён которого было Вельзевул. Нелепость такого утверждения была очевидна, и Иисус тут же указал на неё книжникам: если бы всё было так, как они утверждают, это было бы огромной удачей — ведь тогда оказалось бы, что в царстве тьмы произошёл некий раскол, так, что теперь бороться с ним будет совсем нетрудно. Всем было очевидно, что ничего такого ожидать не приходилось.

Книжники же просто предложили некую теорию, которая могла объяснить происходящее, не разрушая их собственных концепций, и в первую очередь концепций мессианских, да и некоторых других тоже. Этот Человек, говорили они, нарушает Богом данный Закон (на самом деле — предписания, придуманные людьми и предложенные как интерпретация того самого Богом данного Закона), следовательно, быть Божьим человеком Он не может, следовательно, не может и исцелять, а раз всё же исцеляет, значит… вот тут-то и пригодилась новая теория: значит, Он исцеляет не той силой, не Божьей. Логика соблюдена, вот только к реальности они никакого отношения не имеет.

Однако человек, желающий обманываться, старается не замечать этого, и действительно не замечает, а ум помогает ему пребывать в неведении. Жизнь человека определяет ведь не ум и не логика, а воля, заставляющая человека выбирать и решать. Выбирать, в том числе, и то, что он хочет видеть и чего он видеть не хочет. А увидеть желаемое или не заметить нежеланного не так уж трудно — если надо, и ум, и чувства в этом помогут. Они ведь не могут противостоять воле, определяющей, кем и чем человек окажется перед Богом и людьми.

Господь, сходя на землю в Своем умалении, ограничивается в Своих действиях человеческими возможностями. Его попросту не хватает на всех, Он не в состоянии исцелить всех желающих, рассказать о Царстве Божьем всем, кто готов услышать Его радостную весть. Поэтому Он призывает к Себе на помощь учеников - Он пошлет их проповедовать Евангелие, исцелять болезни и изгонять злых духов. Он Сам избирает их на это служение, нарекает им новые имена (как Своим служителям и послам). Впоследствии Двенадцать станут основой для Его Церкви.

Для нас существенно важно, что ученики Христа - это не просто адепты нового учения, участники неких духовных практик, хранители определенных тайн и обрядов, а посланники (греч. - апостолы) своего Учителя, призванные исполнять Его служение - с Ним и для Него. В мире творится достаточно несчастий и несправедливости, где мы можем исполнить свою миссию - сделать мир чуть лучше, чуть более открытым к Божьей любви, принести частицу Его присутствия. Именно это делает нас настоящими учениками Христа.