Мысли вслух на7 Мая 2025

На чем основана Церковь? Какие качества делают Симона, сына Ионы, Петром — камнем, положенным в основание Церкви? Горячая вера? Безоглядная решительность? Лидерская харизма? Может быть... Все эти качества есть у Петра. Но кажется, что более важно другое. Иисус говорит эти слова не сразу после того, как Петр назвал Его Христом, Сыном Бога живого, сначала Иисус сказал, что не своими человеческими силами Петр пришел к этому исповеданию, а по откровению от Отца.

Итак, на первое место Иисус ставит открытость Петра к Богу. Это действительно так, Петр потрясающе открыт, он не всегда все правильно и сразу понимает, он иногда спешит, иногда промахивается, иногда проявляет слабость, но он — открыт, активен и дерзновен. И такой становится Церковь апостольских времен: она постоянно наставляется Духом Святым, она не закрывает себя в четырех стенах, безбоязненно неся свидетельство о Христе всему миру. Неуязвимость Церкви для сил зла, то, что «врата ада не одолеют ее», объясняется именно ее открытостью к Богу, принятием ею силы Божией, силы Духа Святого, отгоняющей всякое зло.

Иногда от родителей, иногда от других людей нам доводится слышать что-то, по смыслу близкое к: «Ты живешь неправильно, и если так пойдет дальше, то тебе будет плохо». А мы в ответ: «Ну, что ты каркаешь!» Нам так не хочется увидеть причину неприятностей или даже бед в самих себе, что мы готовы найти ее в том, что нас обличили.

Так и здесь Симон-волхв, обличенный апостолами в языческом подходе к христианской жизни и призванный ими к личному покаянию, то есть внутреннему изменению и обращению к Богу, просит их, чтобы они помолились за него, полагая, что таким образом снимется их «заклятие». Как будто не внутреннее язычество Симона, а слова апостолов ведут его к будущей духовной катастрофе.

«Приходящего ко Мне не изгоню вон». Почему эти слова дают надежду? Да потому что мы знаем, кто к Нему приходит. Рано или поздно, конечно же, придут все, и это уже само по себе ободряет. Но мы знаем, что среди учеников не было никого по-настоящему достойного своего Учителя. Самые близкие не понимали многого до самого конца. Лишь некоторые люди «внешние» понимали, что Христос несравнимо больше их, и все же смиренно приходили к Нему. Как, например, отец бесноватого юноши говорит Иисусу: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9:24). Или как сотник: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8:8).

И Господь действительно принимал их и отвечал на самые сокровенные желания и вопросы сердца. Он не просто не изгоняет вон приходящих. Он показывает им путь и идет по этому пути Сам. Он Пастырь добрый, отдающий Свою жизнь ради овец (см. Ин. 10:11). Он берет нас на руки и несет нас на груди Своей (см. Ис. 40:11). Он приведет нас туда, где мы ни в чем не будем нуждаться (см. Пс. 22:1). Он воскресит нас в последний день.

Как понимать слова о том, что нужно стать как дети, чтобы войти в Царство Небесное? Наверное, каждый, кто несколько знаком с маленькими детьми, знает, что это отнюдь не ангелы (хотя их Ангелы и предстоят престолу Всевышнего на небесах). Может быть, суть как раз в их малости, беззащитности, зависимости от родителей — ведь Господь говорит именно об умалении (ст. 4). Они наиболее сильно подвержены опасности соблазна, обмана, действию мирового зла, поэтому они так нуждаются в Божьей любви и защите. Видимо, как раз такие отношения с Богом и являются осуществлением Небесного Царства.

Во время тесного общения с Иисусом никогда нельзя сказать с уверенностью, где происходит дело: в непреображённом ещё мире или в Царстве. Так и в рассказе о насыщении множества слушающих Его людей пятью хлебами и двумя рыбами. Конечно, законы непреображённого мира такого не допускают. Но, с другой стороны, перед нами всё же обычные люди, которые пока лишь слушают Иисуса, и неизвестно ещё кто из них готов будет последовать за Ним.

Как же они оказались в Царстве? Ответом на этот вопрос может быть, наверное, лишь упоминание о совершённом Спасителем хлебопреломлении. Хлебопреломление — древний еврейский ритуал, корнями уходящий, по меньшей мере, к пленной эпохе, а быть может, и во времена ещё более ранние.

Ритуал этот, по-видимому, всегда был домашним, изначально семейным, а впоследствии, после появления религиозных братств, — семейным и братским. И во все времена он рассматривался как продолжение храмового жертвоприношения, как его домашнее измерение, дополняющее измерение общинное.

А ведь изначальный смысл всякого жертвоприношения, даже языческого, не говоря уже о яхвистском, сводился к богообщению, оно всегда и всеми рассматривалось, как совместная трапеза Бога или (если говорить о язычниках) богов и людей. Верные готовили трапезу и приглашали Бога к столу с тем, чтобы Он Сам освятил её и благословил собравшихся. Так было во время собраний храмовых, так же было и во время собраний домашних. И вот теперь хлебопреломление совершает Тот, Кто принёс в мир всю полноту Царства.

Неудивительно, что все, в нём участвующие, оказываются, по крайней мере, на время собрания, жителями Царства: ведь со Христом присутствие Божие раскрывается во всей возможной полноте, а Царство становится самой достоверной реальностью. Конечно, такое приобщение — лишь первый шаг, это только начало пути. Но опыт его очень важен: ведь он даёт возможность каждому, кто его пережил, понять, что такое Царство, не на словах, а на деле. И принять решение, исходя не из чужих слов, а из собственного опыта.

Продолжая разговор о жизни в Царстве, Павел обращается к истории Исхода (ст. 1–5). Для него, как видно, эта история становится прообразом духовных процессов, происходящих в жизни отдельных христиан и целых церквей (ст. 6–11). Такое сравнение, разумеется, не случайно: ведь Церковь для апостола — не что иное, как новый народ Божий, тот самый остаток, о котором говорили великие пророки Израиля. И ему важно, чтобы народ Божий оставался именно народом Божиим, не вырождаясь духовно и не превращаясь ни в чисто религиозную общину, которых во все времена было множество, ни в некое своеобразное «застольное братство», связанное не общей жизнью Царства, а общими взглядами и интересами. А для этого необходимо было избежать двух крайностей: чрезмерной религиозной формализации церковной жизни, с одной стороны, и духовного расслабления, ведущего к нравственной распущенности, с другой.

Именно в таком контексте звучит предостережение Павла коринфским христианам по поводу возможного падения (ст. 12). Важно было найти ту золотую середину, которая позволила бы христианам остаться жителями Царства, не уклонившись ни в одну, ни в другую сторону. Но сделать это было непросто: ведь сознание падшего человека, ориентированного на наш, ещё не преображённый мир и его законы, знает лишь одну альтернативу: религиозность, понимаемую как система жёстких ограничений и регламентации всей жизни, как внутренней, так и внешней, или то, что называется обычно «свободой», которая в пределе предполагает свободу и от нравственных норм тоже, включая заповеди, данные Богом. Уйти от этой альтернативы было непросто, а сама она становилась настоящим духовным испытанием для коринфской церкви, пройти которое можно было лишь с помощью Божией (ст. 13).