Мысли вслух на Флп 4:12-13
Отличительной особенностью праведника во все времена считалось если не полное равнодушие, то, по крайней мере, сдержанно-спокойное отношение к тем жизненным обстоятельствам, в которых он оказался. И дело тут не в аскетическом безразличии ко всему происходящему вокруг, а в той системе жизненных ценностей и приоритетов, которая присуща каждому, идущему путём праведности. Можно было бы сказать, что у того, кто встал на этот путь, просто не остаётся времени на сетования по поводу жизненных трудностей, равно, как и на проявления бурной радости по поводу их отсутствия. Но дело не только в этом: путь праведности предполагает понимание человеком того простого факта, что вопрос о добре и зле, равно, как и вопрос выбора между ними (ключевой вопрос на пути праведности) никак не связан с вопросом о жизненных трудностях или об их отсутствии. Ни бедность, ни богатство сами по себе не оправдывают ни одного греха. Когда же дело касается духовного пути христианина, всё это оказывается верным в ещё большей мере. В самом деле, путь праведника в дохристианские времена означал выбор законов Царства при том, что Царство ещё не вошло в наш мир и в нашу жизнь. После прихода Христа каждому христианину открывается возможность к этому Царству приобщиться, попробовать, что такое та жизнь, о которой праведники прежних эпох могли лишь догадываться. На фоне этой новой жизни трудности жизни прежней, жизни нашего, ещё не преображённого, мира не могут не отойти на второй план, если только жизнь Царства действительно стала для нас реальностью, если мы христиане на деле, а не только в нашем собственном воображении. И Павел, для которого Царство и его жизнь стало безусловной реальностью, свидетельствует о собственном равнодушии к жизненным трудностям и внешним условиям, как о чём-то само собой разумеющемся. Так, как только и может смотреть христианин на всё, никак не влияющее на его жизнь в Царстве.