Мысли вслух на Лк 5:1-11
Как видно, ужас оказывается довольно типичной реакцией со стороны тех, кто видит совершаемые Иисусом чудеса. Но cмысл этой реакции оказывается в разных случаях неодинаковым. В принципе, ужас, точнее, священный трепет является самой естественной реакцией человека на близость Бога, она во все времена была примерно одинаковой, и первым из упоминающихся в Библии персонажей, кто этот ужас пережил, был Авраам.
Но духовная наполненность того священного трепета, который охватывает человека в присутствии Божьем, во многом зависит от самого человека, от его отношений с Богом. Конечно, если Бог открывается человеку только как сила, человек трепещет именно от ужаса, от ужаса конечного существа перед бесконечной, а значит, абсолютно его превосходящей, силой. Наверное, именно таким и был ужас Авраама: ведь тогда Бог ещё только делал первые шаги навстречу человеку, о близости Царства тогда ещё не могло быть и речи. Иное дело евангельские времена, когда, по слову Спасителя, Царство «приблизилось», приблизилось потому, что Он Сам принёс его в мир.
Того ужаса перед неведомым, который был у Авраама, у современников земного служения Иисуса, казалось бы, быть не могло: ведь опыт Божией близости и Божией любви насчитывал к тому времени уже не одно столетие. Но, как видно, опыт этот во все времена оставался уделом меньшинства, того остатка, о котором говорили пророки. И многих, видящих в совершаемых Спасителем чудесах только проявления чудовищной, сверхчеловеческой силы, эти чудеса ужасают.
Но есть и иная реакция, реакция Петра, которого ужасает не чудо, а собственный грех, собственное несоответствие Тому, перед Чьим лицом он оказался. Такой ужас свойствен всякому духовно трезвомыслящему человеку, который не строит иллюзий насчёт собственной духовной жизни. Здесь доминирует не страх перед неведомым и не ужас перед подавляющей человека силой, а понимание собственной ответственности перед той полнотой присутствия Божия, которую предполагает открывающееся Царство. Ответственность, без которой не может быть никакой духовной жизни. И, уж конечно, никакой жизни в Царстве.